我們很榮幸地宣佈，於2022年1月7日，在印度穆恩德戈德的哲蚌寺洛色林札倉舉行的“誓言護法神食子供養法會”，專屬法會網贊助會員的供養機會。誠摯邀請您參與。您可在2022年1月7日前，將供養及迴向寄送至哲蚌寺洛色林札倉以支持此活動。
本活動：
此“誓言護法神食子供養法會”是對佛法保護者（四面瑪哈嘎拉、六臂瑪哈嘎拉、護法、吉祥天母、五大白哈爾神王與乃窮護法）的獻供。此特別的修法迴向給尊勝的法王達賴喇嘛，願祝尊者身體健康和長壽，並迴向給所有其他傳承高僧大德們，以及所有寺院和尼寺院僧團的僧眾與尼眾們還有功德主們的長壽。此外這些祭頌還迴向給佛法興盛與世界和平、平息負能量、消除疾病，以及實現所有積極美好的願望。
為紀念宗喀巴大師涅槃，我們很榮幸地宣佈，於2021年12月29日，在印度穆恩德戈德的哲蚌寺洛色林札倉舉行的“上師薈供”暨供養法會，專屬法會網贊助會員的供養機會。誠摯邀請您參與。您可在2021年12月29日前，將供養及迴向寄送至哲蚌寺洛色林札倉以支持此活動。
本活動：
燃燈節（甘丹阿曲）字面上的意思是“甘丹寺二十五日忌辰供養”。為紀念宗喀巴大師涅槃週年，每年在藏曆十月二十五日舉行慶祝。“上師薈供”的字面意義就是供養精神指引。 此種精美詩意且殊勝的上師薈供修行是加強上師弟子關係的有力法門，並在此特殊的日子增長福報。此上師薈供迴向給所有上師們的長壽以及利益眾生（包括在世以及已往生者）。
༄༅། །ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་མགོན་སྐྱབས་བླ་ན་མ་མཆིས་པ། ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མིའི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། བོད་དང་བོད་མིའི་མགོན་སྐྱབས་དང་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད།
ཀུན་གྱིས་དགོངས་པར་མངའ་གསལ་ལྟར། རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་ཝུའུ་ཧན་ནས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དེ་ད་ཆར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ནས་ཉིན་རེ་ལས་མ་འདས་པར་དཀའ་ཉེན་ཇེ་ཆེར་དང་། འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་གདུང་བ་ཆེན་པོ་བཟོ་བཞིན། དཔལ་འབྱོར་དང་ལས་རིགས་ཀུན་ཉམས་ཉེས་ཚབས་ཆེར་ཐེབས་བཞིན་པའི་འོག་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་གདོང་ལེན་འཐབ་རྩོད་ཤུགས་དྲག་དང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ།
ལོ་བསྟར་ཆགས་སུ་བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་རྣམ་འགྲེལ་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་འཚོངས་བཞིན་པ་དེ་ད་ལོར་ཡང་བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༦ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༦ དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག
ཕྱི་ལོ༢༠༢༠ཟླ་བ་༢ཚེས་༡༩རེས་གཟའ་ལྷག་པ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར་ཆུ་ཚོད༨ཐོག་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་དབུ་འཛུགས་གནང་།
བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༦ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༧དང་།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༡༢ཚེས་༣རེས་གཟའ་མིག་དམར་གྱི་དགོང་མོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཁས་མང་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་གིས་ལོ་ལྟར་དགེ་བཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ཁྱེར་དང་།
བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༦ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༥ དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༡ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་དགོང་མོར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཁས་མང་བློ་གསལ་བྱེ་བའི་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་སྔར་སྲོལ་བཟང་པོ་ལྟར་འདི་ལོའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྣམས་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད། ལོ་འདིར་དགེ་ལྡན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོ་ནས
བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༤༦ཟླ་བ་༩ཚེས༡༨དང་།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༡༥རེས་གཟའ་པ་སངས་ནས་བོད་ཟླ་༩པའི་ཚེས་༢༨དང་།ཕྱི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༢༤བར་ཉིན་དགུ་རིང་།ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་དཔལ་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཁས་མང་བློ་གསལ
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཁས་མང་བློ་གསལ་གླིང་བྱེ་བའི་གྲྭ་ཚང་དུ། ཁྱབ་བདག་བཀའ་འགྱུར་བ་༧ སྐྱབས་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔ་ལོའི་འཕྲོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ་ལྗགས་ལུང་གནང་འཆར་གྱི་མཚན་གཞུང་། << རྗེའི་གསུང་འབུམ་པོད་ཕ། >> ལམ་རིམ་འབྲིང་ཤོག་གྲངས་༡༡༨ ནས།